Latest Entries »

Teroris Bukan Orang Jahat

By J. Sudrijanta

Kita sering mendengar pertanyaan seperti ini, “Mengapa fenomena kekerasan dan kejahatan tidak pernah hilang dari sejarah kehidupan manusia di muka bumi?” Tentu ada banyak factor penyebab. Salah satu akar penyebabnya terkait dengan kuat dan masifnya delusi tentang “kebaikan” vs “kejahatan” yang diyakini sebagai kebenaran bagi kebanyakan orang.

Ada “benar dan salah” menurut hukum positif dan ada “baik dan buruk” menurut hukum moral. Tetapi bagi orang-orang yang sudah lebih maju kesadarannya, pada tataran yang lebih dalam tidak dikenal dualitas, seperti dualitas “kebaikan vs kejahatan”. Apa yang ada hanyalah “kebaikan”.

Kejahatan sebagai pecahan kebaikan

Apa yang dipandang sebagai “kejahatan” sesungguhnya hanyalah “kebaikan yang terpecah” dan semua kebaikan yang masih memiliki lawan bukanlah kebaikan yang sesungguhnya.

Para pelaku kejahatan atau orang-orang yang dicap jahat pada dirinya bukanlah orang-orang jahat. Mereka pada dasarnya adalah orang-orang baik tetapi melakukan tindakan “kebaikan yang terpecah.” Sebagai contoh, para teroris yakin bahwa jalan tercepat masuk surga adalah dengan mati sahid, yaitu mati karena memerangi kaum kafir. Mati dengan cara demikian adalah jalan “terbaik” bagi mereka, tetapi sebuah “kebodohan” bagi yang lain.

Kebaikan yang terpecah selalu menciptakan penderitaan bagi orang lain sekaligus diri sendiri. Sedangkan kebaikan yang utuh tidak membawa dampak penderitaan bagi orang lain dan diri sendiri. Mengapa demikian? Sebab, kebaikan yang utuh selalu bebas ego atau kepentingan diri sendiri. Sedangkan kebaikan yang terpecah selalu ditunggangi ego atau kepentingan diri sendiri.

Singkatnya, semua tindakan yang sudah dibersihkan seluruhnya dari penghalang ego adalah “tindakan yang utuh” sedangkan semua tindakan yang ditunggangi atau digerakkan oleh ego adalah “tindakatan yang terpecah”. “Keutuhan” adalah esensi dari “kebaikan” dan “keterpecahan” adalah esensi dari “kejahatan” itu sendiri.

Kebaikan utuh adalah seperti cahaya dan kebaikan yang terpecah adalah seperti bayang-bayang. Bayang-bayang hanya ada selama terdapat cahaya yang terhalang oleh benda-benda. Bayang-bayang adalah pecahan cahaya atau pancaran cahaya yang terhalang. Tidak ada bayang-bayang yang eksis dari dirinya sendiri, begitu pula “kejahatan”. Jadi dari dirinya sendiri, tidak ada yang disebut entitas kejahatan; yang ada hanyalah tindakan jahat sebagai pecahan kebaikan.

Darimanakah tindakan kejahatan berasal?

Tindakan jahat adalah reaksi dari batin yang terkondisi sedangkan tindakan kebaikan adalah respons dari batin yang bebas keterkondisian. Pusat dari keterkondisian dan keterpecahan ini adalah delusi diri atau ego.

Batin yang terkondisi adalah proses-proses sebab-akibat atau aksi-reaksi yang membentuk arus keterkondisian. Arus ini bernama ketakutan, kecemasan, keserakahan, kebencian, kemarahan, kebrutalan, kekerasan dan seterusnya.

Tidak ada “inti-diri” atau “entitas” dalam arus ini. Ia terus mengalir sepanjang waktu seperti arus sungai. Apapun tidak bisa membatasi gerak arus ini termasuk kematian fisik, kecuali batin berada dalam kebebasan total.

Hanya dalam kebebasan total, terdapat perhatian total tak-terbagi terhadap fakta keterpecahan batinnya sendiri. Pada moment ketika batin berada pada keutuhan atau totalitas, tidak terdapat pecahan sekecil apapun, batin seperti ini tidak bisa dipengaruhi oleh arus pecahan apapun. Pada moment inilah batin keluar secara alamiah dari arus keterkondisiannya.

Tidak ada “orang” jahat

“Kejahatan” dengan demikian tidak memiliki realitas intrinsic pada dirinya. Apa yang ada hanyalah tindakan jahat atau arus kejahatan sebagai pecahan kebaikan, tetapi tidak ada “orang” jahat—“entitas” jahat, “sosok” jahat, “makhluk” jahat, “penguasa” jahat, “kelompok” jahat.

Banyak tindakan “kejahatan” muncul justru karena masih banyak orang memegang kepercayaan bahwa terdapat entitas kejahatan dan akibatnya konflik “kebaikan vs kejahatan” dianggap biasa dan bersifat abadi. Apabila kita meyakini bahwa ini benar demikian, maka kita semua ikut bertanggung jawab terhadap nasib kemanusiaan yang semakin buruk.

Kepercayaan bahwa sebuah kejahatan dilakukan oleh “orang” jahat menjadi landasan bagi aksi-aksi yang lebih jahat lagi. Inilah yang terjadi. Apabila seseorang dipandang sebagai orang jahat, maka orang lain mendapatkan pembenaran—secara politik, moral, social, religius—untuk melakukan apa saja untuk melenyapkan orang jahat tersebut, termasuk pengusiran, penyiksaan dan pembunuhan.

Ada banyak bentuk “kejahatan” seperti perkosaan, penyiksaan, pengusiran paksa, pembunuhan, genocida, perampokan, produksi dan pengedaran narkoba, dst. Itu semua disebut sebagai tindakan jahat karena mengakibatkan penderitaan. Namun melekatkan kejahatan pada si pelaku—bukan pada perilaku atau tindakannya—justru memperkuat tindakan “kejahatan.”

Ironisnya, tindakan jahat seringkali dilakukan justru mengatasnamakan “kebaikan”–untuk membela kemanusiaan, untuk menurunkan angka kejahatan, atau untuk mencari keadilan. Lalu orang merasa sah melakukan kekerasan sebagai bentuk balas dendam atau merasa sah dengan pembenaran bahwa “tujuan bisa menghalalkan cara.” Meyakini adanya “orang” jahat merupakan sebuah bentuk kayakinan yang “jahat” karena bisa membawa kepada tindakan yang sama-sama “jahat”.

Orang sakit bukanlah “orang” jahat

Mengapa kita tidak memahami bahwa mereka adalah orang-orang yang memiliki kesakitan dalam dirinya dan mereka sendiri adalah orang-orang yang paling menderita sebelum mereka membuat orang lain menderita? Apabila kita ingin melenyapkan mereka, kita tidak berbeda dari diri mereka.

Kaum teroris, pelaku kekerasan, pembunuh, pebisnis narkoba, para criminal dan kaum tyran adalah orang-orang yang bukan hanya menyebabkan orang lain menderita. Mereka adalah orang-orang yang membutuhkan pemahaman dari orang lain bahwa mereka sendiri menderita dan membutuhkan bantuan untuk keluar dari penderitaan.

Banyak dari pelaku kekerasan terhadap anak-anak seringkali adalah orang-orang yang dulunya pernah menjadi korban kekerasan di usia anak-anak. Para pencuri dan perampok seringkali adalah korban dari pemiskinan karena perselingkuhan korporasi bisnis dan politik. Para teroris seringkali adalah orang-orang polos biasa yang menjadi korban indoktrinasi dari para pembela keyakinan yang keliru. Arus “kejahatan” ini terus bergerak dan berputar.

“Kejahatan” karenanya adalah sebuah istilah yang ditempelkan pada bentuk-bentuk ekstrem yang disalahpahami dari “perilaku patologis”—perilaku yang berakar pada penderitaan para pelaku itu sendiri yang mengakibatkan penderitaan orang lain. Para teroris atau para produsen dan pebisnis narkoba, misalnya, bukanlah orang-orang jahat, betapapun tindakan mereka bisa menyebabkan jutaan orang lain menderita. Mereka bukan orang-orang “jahat”, tetapi orang-orang sakit; dan orang sakit butuh disembuhkan, bukan dilenyapkan.

Mereka juga membutuhkan rekonsiliasi. Rekonsiliasi pada tingkatan manapun, baik secara personal, interpersonal maupun komunal, membutuhkan pengakuan jujur akan apa yang menjadi kebutuhan dasariah yang melandasi setiap tindakan kejahatan.

Mereka membutuhkan bantuan spiritual, psikologis dan etis. Mereka membutuhkan bantuan untuk membongkar keyakinan-keyakinan palsu, kepercayaan-kepercayaan sempit, pikiran-pikiran dan pengetahuan yang terdelusi. Mereka membutuhkan bantuan untuk memahami bahwa rasa takut, kepedihan dan penderitaan yang mereka alami tidak berbeda dari pengalaman semua orang lain. Mereka membutuhkan bantuan untuk memahami bahwa balas dendam bukanlah jawaban persoalan.

Mereka membutuhkan bantuan untuk memahami bahwa siapapun yang mereka rasakan telah menyebabkan diri mereka menderita—atau terhadap siapa mereka merasakan kebencian dan kemarahan—pada dasarnya bukanlah orang-orang “jahat”. Mereka membutuhkan bantuan untuk memahami bagaimana konsep “kebaikan vs kejahatan” telah mendorong lebih banyak tindakan kejahatan di muka bumi.

Kita butuh perlindungan dan kepastian hukum untuk melindungi kemanusiaan dan keutuhan hidup bersama dari segala bentuk tindakan jahat. Terhadap mereka yang jelas-jelas sudah melakukan tindakan yang melukai kemanusiaan dan keutuhan hidup bersama, haruslah diambil tindakan hukum, ditangkap dan dikarantina, sebelum mendapatkan bantuan penyembuhan dan rekonsiliasi.

Kita semua membutuhkan perlindungan agar terbebas dari tindakan jahat yang dilakukan dari luar, tetapi kita juga perlu waspada terhadap sumber kejahatan yang tersembunyi di dalam diri kita masing-masing.

Konsep adanya “kejahatan” telah membawa kepada kesalahan, kekerasan dan kepedihan yang paling buruk. Tidak ada jalan keluar bagi kemanusiaan dan keutuhan hidup bersama untuk mengatasi semua hal yang mengerikan sebagai “jahat” apabila kita tidak membersihkan diri kita dari kepercayaan akan adanya “sosok” yang jahat.

Di satu pihak kita perlu melawan habis segala bentuk tindakan jahat. Di pihak lain kita musti merangkul para pelaku kejahatan dengan kasih, penerimaan dan pemahaman terbaik.*

Dibuka Retret Meditasi di Jawa Timur, 28 April – 1 Mei 2017. Dimulai Jumat 28 April pukul 15.00 sore, berakhir Senin 1 Mei pukul 09.00 pagi.

Meditasi ini terbuka untuk umum, lintas agama dan kepercayaan. Tujuan meditasi ini adalah untuk mengembangkan Kesadaran (Choiceless Awareness) dan Keheningan (Interior Silence) untuk mencapai Kedamaian (Inner Peace) dan Pembebasan (Liberation) dari saat ke saat.

Tempat: Biara Suster SSps, Pertapaan Dharmaningsih, Desa Claket, Kec. Pacet, Mojokerto.

PENDAFTARAN:
sms : Josef Boediarto 081-33333-8896;
email : josefboediarto@gmail.com dan meditasitanpaobjek@gmail.com.

CARA MENCAPAI LOKASI

Dari Malang (+/- 70km) : Malang – Purwosari – Pandaan – Kejapanan – Mojosari – Pacet – Claket;

ATAU Malang – Purwosari – Pandaan – Pertigaan Prigen Trawas – Trawas – Claket;

Bus Umum jurusan Malang-Surabaya, turun di Kejapanan, ganti angkutan Colt/Bison ke Mojosari, dari Mojosari ganti Colt/Bison jurusan Pacet. Dari terminal Pacet, bisa naik ojek ke Claket, kurang lebih 6 km.

ATAU

Bus Umum jurusan Malang-Surabaya, turun di Pandaan, ganti angkutan Colt/Bison ke Tretes, pertigaan Prigen Trawas turun dan ganti Colt/Bison jurusan Trawas. Dari Pandaan, terkadang juga ada Colt/Bison langsung Trawas.. Dari Trawas, bisa naik ojek ke Claket, kurang lebih 7 km.
Dari Surabaya(+/-55km) : Surabaya – Krian – Mojosari – Pacet – Claket
Kendaraan Pribadi bisa mengikuti jalur di atas.

Bus Umum jurusan Surabaya – Kediri/Solo/Jogja atau Bus Hijau jurusan Surabaya – Mojokerto, turun di Krian, ganti angkutan Colt/Bison ke Mojosari, dari Mojosari ganti Colt/Bison jurusan Pacet. Dari terminal Pacet, bisa naik ojek ke Claket, kurang lebih 6 km.

Mengingat tempat terbatas, mendaftar lebih awal adalah lebih baik.

(Admin)

Konflik, Perang, dan Identitas

By J. Sudrijanta

“Semua konflik dan peperangan berakar pada konflik identitas.”

Ada banyak bentuk konflik dan peperangan. Namun tidak ada konflik dan peperangan yang tidak melibatkan konflik identitas. Lebih jauh lagi, semua konflik di luar–konflik antar individu, antar kelompok, antar agama, atau antar bangsa– berakar pada konflik identitas dalam diri individu itu sendiri dan kelompoknya. Oleh karena itu, penting menerangi pertanyaan tentang identitas kita.

Bagaimana menerangi pertanyaan, “Siapakah aku ini?”

Terdapat dua dimensi yang membentuk identitas kita, yaitu dimensi bentuk dan dimensi tak-berbentuk.

Dalam dunia bentuk, kita memiliki identitas terkait dengan tubuh, agama, suku, ras, golongan, materi, serta bentuk-bentuk pemikiran dan keyakinan. Atribut yang kita bawa mempengaruhi persepsi tentang diri kita, sifat, karakter dan kepribadian kita.

Dalam dunia melampaui bentuk, siapa diri kita melampaui sifat, karakter dan kepribadian. Tidak ada lagi yang disebut individu atau persona; yang ada tinggal ‘kesadaran’ (awareness). ‘Kesadaran’ inilah yang saya maksud sebagai ‘tanpa-diri’ (no-self), ‘roh’ (spirit), atau ‘makhluk spiritual’ (spiritual being). Identitas asali tidak terkait dengan dunia wujud (‘nama-rupa’). Itulah identitas kita yang sesungguhnya.

Jadi, “siapakah aku ini”? Kita pertama-tama bukanlah tubuh (materi) yang berkesadaran, tetapi “makhluk berkesadaran” atau “makhluk roh” yang bermanifestasi dalam tubuh (materi) manusia. Kita bukanlah manusia—dengan tubuh dan pikiran– yang memiliki pengalaman spiritual, tetapi kita pertama-tama adalah “makhluk spiritual” yang memiliki pengalaman sebagai manusia. Itu adalah identitas asali kita.

Apabila Anda lupa identitas asali Anda, lalu mencari identitas siapa diri Anda dalam dunia bentuk dan melekatkan diri pada tubuh dan bentuk-bentuk pemikiran, maka Anda akan hilang ditelan kegelapan penderitaan. Identias asali tidak perlu dicari lagi. Anda sudahlah menjadi diri Anda sendiri; Anda pertama-tama adalah “kesadaran” yang mewujud dalam tubuh dan bentuk-bentuk pemikiran.

Konflik dan perang sepanjang sejarah manusia berlangsung karena banyak factor dan makin diperparah apabila sudah menyangkut konflik identitas, apalagi identitas agama. Bagaimana kita menyikapi hal ini?

Semua konflik dan peperangan bukan makin parah kalau sudah menyangkut konflik identitas, termasuk identitas agama, tetapi konflik identitas itulah akar dari semua konflik dan peperangan.

Identitas agama masih menjadi hal penting bagi kebanyakan orang yang berdiam di bumi ini. Untuk mengkahiri konflik dan peperangan berbasis agama, alih-alih membuang agama, kita perlu mencerahkan para pemeluk agama.

Identitas mana yang lebih utama, Anda sebagai seorang penganut agama atau Anda sebagai manusia? Apabila Anda bertanya pada tetangga di sebelah Anda yang beragama Islam: Mana yang lebih penting, Islam lebih dahulu baru manusia atau manusia lebih dahulu baru Islam? Apabila ia menjawab, “keislaman” lebih penting daripada “kemanusiaan”, itu berhaya. Orang seperti itu tidak akan peduli pada Anda kecuali Anda menjadi Islam. Sama halnya apabila Anda seorang Katolik lebih mengutamakan identitas kekatolikan lebih daripada kemanusiaan. Anda akan peduli pada orang lain pertama-tama karena mereka seagama, bukan karena mereka manusia.

Kita pertama-tama adalah seorang manusia. Kita tidak berbeda. Barulah kita menjadi penganut suatu agama atau tidak beragama. Seorang penganut agama yang tercerahkan adalah orang yang menyadari bahwa dirinya pertama-tama adalah manusia dan kemudian memiliki pengalaman beragama.

Kita membutuhkan pencerahan bukan hanya sebagai penganut suatu agama, tetapi juga dan terutama sebagai manusia. Lebih jauh orang perlu merealisasikan kebenaran bahwa ia bukanlah pertama-tama manusia yang memiliki pengalaman spiritual, tetapi ia adalah makhluk spiritual yang memiliki pengalaman sebagai manusia. Jadi kita pertama-tama adalah makhluk spiritual, yang menjadi manusia, dan kemudian memiliki pengalaman beragama. Kita bukanlah pertama-tama orang beragama, yang kemudian memiliki pengalaman manusia dan pengalaman spiritual.

Selama identitas agama—dan identitas-identitas bentukan lain–menjadi begitu penting mengatasi identitas asali, tak terelakkan konflik dan peperangan sengit akan terus terjadi. Dunia yang lebih damai dan adil sangat bergantung pada manusia-manusia yang tercerahkan—atau sekurang-kurangnya manusia-manusia yang sudah berada pada jalan pencerahan.

Oleh karena itu, menjadi amat penting dan mendesak untuk melakukan praktik spiritual bukan hanya demi pencerahan dan pembebasan bagi diri sendiri, tetapi juga bagi sesama dan semua makhluk kehidupan.*

“Buddha bukanlah Sidharta Gautama, sama halnya dengan Kristus bukanlah Yesus dan Nur Muhammad SAW bukanlah Muhammad SAW.”

Apakah bisa dijelaskan gambaran identitas asali kita dalam terang ajaran Buddha, Katolik/Kristen dan Islam?

Sidharta Gautama hidup 5 abad sebelum masehi, Yesus hidup pada abad 1 masehi, dan Muhammad hidup pada abad 6 dan 7 masehi. Ketiganya adalah orang yang berbeda yang hidup pada tempat dan jaman yang berbeda. Tetapi Buddha, Kristus dan Nur Muhammad hidup melampaui ruang dan waktu. Ketiganya menunjuk pada identitas asali yang tidak berbeda.

Menurut Buddhisme, semua orang bahkan semua makhluk yang bernyawa memiliki Hakikat Buddha. Buddha adalah makhluk yang tercerahkan dan Hakikat Buddha adalah benih kesadaran atau benih pencerahan. Thrangu Rinpoche (2007, Buddha Nature and Buddhahood: the Mahayana and Tantra Yana) melihat kesatuan antara kearifan (wisdom) dan kekosongan (emptiness) sebagai Hakikat Buddha. “Kesatuan antara kearifan dan kekosongan adalah esensi dari ke-Buddha-an atau Hakikat Buddha (Sansekerta: Tathagata-garbha), di situlah terdapat benih atau potensi ke-Buddha-an. Benih ini ada dalam setiap makhluk dan karena itulah setiap makhluk memiliki potensi mencapai ke-Buddha-an.”

Yesus pernah membuka identitas asalinya sebagai indetitas dirinya yang sesungguhnya ketika Ia mengatakan, “Before Abraham was, I am.” (Yohanes 8:58) Bagaimana Ia bisa mengatakan bahwa sebelum Abraham ada, Ia sudah ada? Pernyataan berikut ini tidaklah berbeda, “Sebelum dunia ini ada, Aku sudah ada. Setelah alam semesta ini lenyap, Aku tetap ada.” Yesus hendak menyampaikan kebenaran tentang identitasNya yang sesungguhnya, yang juga adalah identitas semua orang, “I am who I am” (“Aku adalah aku”.)

Identitas asali Yesus sebagai Kristus Tuhan, tidak berbeda dari identitas Yahweh dalam Perjanjian Lama. Allah berfirman kepada Musa: “AKU ADALAH AKU“ (“I am who I am”.) Lagi FirmanNya: “Beginilah kaukatakan kepada orang Israel itu: AKULAH AKU telah mengutus aku kepadamu.”(Keluaran 3: 14)

“Aku adalah aku” menunjukkan identitas asali Yesus. Ia pertama-tama bukanlah “Anak Manusia”, laki-laki”, “anak maria dan Yosef”, “seorang Yahudi”, melainkan pertama-tama ia adalah seorang “Anak Allah”, “kepenuhan kasih Allah”, “kesadaran ilahi yang menyelamatkan”. Singkatnya, “Aku adalah aku” tidak lain adalah “kesadaran” itu sendiri.

Dalam Islam, Nur Muhammad tecipta sebelum segala sesuatu yang lain ada. Nur Muhammad atau Hakikat Muhammad, adalah pangkal atau asal dari ciptaan. Dalam Hadist Rasulullah SAW bersabda, “Ana min nurullaahi, wa khala kuluhum min nuuri”—“Aku berasal dari cahaya Allah dan seluruh dunia berasal dari cahayaku.” Nur Muhammad di sini menunjuk pada cahaya kesadaran ilahiah di balik setiap wujud di alam semesta ini.

Jadi Buddha bukanlah Sidharta Gautama, sama halnya dengan Kristus bukanlah Yesus dan Nur Muhammad SAW bukanlah Muhammad SAW. Buddha menunjuk pada kesadaran yang tercerahkan, sama seperti Kristus menunjuk pada kesadaran ilahi yang menyelamatkan dan Nur Mohamad menunjuk pada kesadaran Allah yang meresapi setiap wujud dalam bentuk manusia dan seluruh isi alam semesta.

Apabila kita melekatkan diri pada dunia wujud dan lupa akan identitas asali kita, kita mengira, “Aku adalah ini atau itu.” Itulah yang disebut dengan “identitas bentuk”. Padahal, sesungguhnya “Aku adalah aku.” Titik. Itulah yang disebut “identitas asali melampaui bentuk”.

Darimanakah timbul “identitas bentuk” itu? “Identitas bentuk” lahir dari kesadaran dualistik. Kesadaran dualistic selalu melekat pada objek dan terkungkung oleh subjek (ego, self), suatu kesadaran yang terkondisi. Kesadaran yang terkondisi selalu membawa ego atau keakuan dan melekat pada dunia wujud; kesadaran bebas keterkondisain atau kesadaran yang tercerahkan bebas dari ego atau keakuan dan melampaui dunia wujud. “Aku adalah Aku.” Titik. Tidak ada atribut dari dunia wujud yang ditempelkan padanya sebagai penopang “eksistensinya”.

Jadi, sesungguhnya kita semua tidak berbeda. Kita pertama-tama adalah ‘kesadaran’ (awareness) yang memiliki tubuh dan batin, bukan sebaliknya. Kita semua adalah “roh” atau “kesadaran” yang bertubuh, bukan sebaliknya. Itulah “Hakikat Buddha”, “Hakikat Kristus”, atau “Hakikat Nur Muhammad SAW”. Dalam dunia bentuk, kita memiliki begitu banyak perbedaan; dalam dunia tanpa-bentuk, kita sesungguhnya tidak berbeda. Identitas tanpa-bentuk itulah identitas asali kita.*

TENTANG NUR MUHAMMAD SAW
(Tanggapan Mas Abi Bhadra Maulana)

Penjelasan Nur Muhammad Romo benar-benar bening.

Bahwasanya Tuhan menyerukan di Surat Al Ahzab, “Innallah wa malaaikatahu yusholuna alaa nabi, yaa ayuhaladziina aamanu sholualaihi wasalimu tasliima” (“Sesungguhnya Allah dan para malaikat mnyampaikan sholawat kepada nabi, maka dari itu wahai orang-orang yang beriman, sampakainlah sholawat dan salam keselamatan padanya.”

Ayat itu umumnya hanya dilihat sebagai perintah ber-sholawat dan kemudian menjadi ritual umat islam mendendangkan sholawat. Dalam konteks fiqh ayat ini unik, karena Tuhan menyatakan sendiri bahwa Dia dan para malaikat sudah melakukan sholawat kepada nabi, lalu Tuhan kemudian memerintahkan orang-orang beriman (bukan hanya orang-orang muslim) utk bersholawat.

Tapi dalam alam hakekat ayat tersebut tidak sedang berbicara tentang Muhammad sebagai makhluk genologi tetapi sebagai nur, cahaya, kesadaran. Karenanya dalam adab sholat wajib ada sholawat. Doa dikatakan tidak menembus langit tanpa sholawat. Mengapa? Karena nabi Muhammad yang di sholawati bukan seseorang atau entitas yang berbangsa Quraisy keturunan Abdul Mutholib, melainkan yang meresap pada semesta. Dalam bahasa Bernadette Roberts, ada sesuatu ‘Yang Tak-Tersebutkan’ atau ‘Yang Tak-Diketahui’ yang mengisi segala yang ada dan ruang di antara segala yang ada, yang dari sanalah segala sesuatu berasal, hidup, bergerak, dan kembali. Inilah Nur Muhammad yang meresap dan melingkupi segala yang ada. Sholawat adalah afirmasi seorang Muslim dalam olah spiritual dan asah kesadaran, Nur Muhammad.*

Beyond Religion

By J. Sudrijanta

“Tidak ada manusia yang tercerahkan sebelum mampu menjalani kehidupan melampaui agama.”

Agama dalam kenyataan seringkali menjadi candu atau sumber eksploitasi, konflik, kebencian, dan kekerasan. Namun bukan karena agamanya orang berbuat jahat, intoleran atau suka kekerasan, melainkan karena cara pandang yang yang dangkal dalam melihat kehidupan dan ajaran agamanya, termasuk cara berpikir sempit dalam melihat perbedaan.

Marilah kita melihat berbagai model berpikir dalam menghadapi perbedaan agama dan mengevaluasi pendekatan mana yang paling memungkinkan untuk dikembangkan guna memutus rantai kekerasan atas nama agama dan untuk mengembangkan kerjasama yang lebih luas demi membangun dunia kearah yang lebih baik.

1.Model Eksklusif. Setiap sudut pandang bersifat unik dan saling mengekslusi satu dengan yang lain. Anda tidak bisa mencampur-adukkan yang satu dengan yang lain, seperti mencampur beberapa unsur makanan menjadi satu mangkuk sup. Tentu saja ada kemiripan, tetapi tidak ada kesamaan. Konsep dari system kepercayaan yang satu tidak sama dengan yang lain. “Keselamatan” di Kristen tidak ada dalam Buddha, begitu pula “pencerahan” di Buddha tidak ada dalam Kristen. Paham “Allah” dalam Kristen bukanlah “Allah” menurut Islam.

Ujaran-ujaran khas model ekslusif adalah seperti berikut. “Agamaku adalah satu-satunya yang benar, agama lain keliru, tidak sempurna, atau tidak lengkap.” “Tidak ada keselamatan di luar Gereja.” “Tidak ada pencerahan di luar Buddha.” “Islam adalah jaminan masuk surga.”

Model ini paling efektif memecah-belah manusia dalam sekat-sekat agama, mengobarkan kebencian dan permusuhan, melanggengkan konflik dan peperangan. Model ini telah menorehkan catatan berdarah dalam sejarah kebiadaban bangsa-bangsa.

2.Model Inklusif. Di sini pandangan agama lain ditafsirkan dalam terminology agamanya sendiri dan divalidasikan. Bagi orang-orang Kristiani, Kristus adalah pewahyuan unik, kepenuhan Allah; tokoh-tokoh dan agama-agama lain adalah manifestasi Kristus yang tersembunyi, tidak langsung dan implicit. Misalnya, orang-orang Kristiani mengatakan bahwa dalam Buddhisme terdapat “Roh Kudus” atau “Kristus,” tetapi dalam bentuk implicit atau tidak langsung. Umat Buddha akan mengatakan Jesus adalah seorang Bodhisattva, atau Jesus bukan Tuhan tetapi hanyalah seorang nabi menurut Islam. Guru Zen Hakuin menyatakan bahwa semua makhluk memiliki “hakikat-Buddha”. Kemudian orang di luar tradisi Zen mencoba menterjemahkan konsep “hakikat –Buddha” dalam terminology religius mereka sendiri, yang belum tentu persis dimaksudkan oleh Hakuin.

Di satu pihak posisi ini bisa didukung karena tidak mengobarkan permusuhan kepada pemeluk agama lain. Tetapi model ini masih menyisakan masalah superioritas dan inferioritas: “agamaku lebih superior dibanding agama lain.” Sikap ini masih bisa memprovokasi ketidakpuasan, kalau bukan permusuhan.

3.Model Pluralistik. Menurut teori ini, setiap agama dipandang sama dan valid, tidak ada yang lebih benar atau kurang benar. Setiap agama berbeda dan tidak bisa diperbandingkan. Dalam bentuk ekstrem, setiap agama memiliki jalan yang berbeda, tujuan akhir yang berbeda, bentuk keselamatan atau pembebasan yang berbeda, memiliki pandangan tentang sesama dan alam semesta yang berbeda. Terdapat banyak kebenaran yang berbeda-beda dan etika yang berbeda. Pandangan ini merelatifir semua agama. Para penganut agama didorong untuk hidup bersama dan saling bertoleransi. “Timur adalah Timur, Barat adalah Barat, dan keduanya tidak akan pernah bisa bertemu.” Anda menghidupi agama Anda, dan saya menghidupi agama saya. Apabila kita bisa bertemu, itu baik; apabila tidak, tidak apa-apa. Setiap orang menutup diri dalam rumah dan tempatnya sendiri.

Pada jaman modern dengan begitu banyak tantangan berupa konflik dan kekerasan, pemiskinan dan ketidakadilan, serta kerusakan lingkungan, model ini tidak cukup menjadi fondasi yang kuat bagi sebuah solusi bersama. Kita musti belajar untuk lebih terbuka, belajar berdialog, saling mendengarkan dan saling menghormati. Kita perlu keluar dari relasi superior-inferior. Kalau tidak, kita akan menjadi korban seperti yang diilustrasikan oleh Plautus dalam Asinaria (195 SM): “lupus est homo homini.” Manusia adalah serigala bagi sesamanya, setiap orang menjadi serigala bagi dirinya sendiri, dan si jahat yang akan pegang kendali.

4.Posisi dua-kaki (dual-belonging). Kini banyak orang hidup dalam dua tradisi atau lebih pada saat yang bersamaan. Mereka adalah Kristiani-Buddhist, Hindu-Kristiani, Yahudi-Buddhist, Islam-Buddhist, Islam-Kristen dst. Hidup dalam satu tradisi secara eksklusif membuat orang merasa sesak dan terbatas. John Dunne (1970) menggunakan istilah, “Passing over and coming back” (“Menyeberang dan kembali lagi”). Menyeberang ke tradisi atau agama lain dan kemudian kembali lagi. Model menyeberang dan kembali lagi ini adalah visi yang membebaskan dan memperluas cakrawala. Orang tidak lagi terjebak pada kungkungan tradisi dan agamanya sendiri. Model ini disebut dengan istilah lain seperti “integral terbuka” (open integral) atau “inter-religious.” “Menjadi religious dewasa ini musti menjadi inter-religious” (Kongregasi Jenderal Serikat Jesus ke-32 tahun 1974/75).

Ada banyak bahaya dalam model menyeberang dan kembali lagi. Jalan ini bisa membuat orang jatuh dalam sinkretisme, menghapus batas-batas agamanya atau agama lain, pengabaian (indifference), pengenalan secara dangkal, kurang komitment pada komunitas imannya, atau bahkan pengkhianatan pada komunitas dan agamanya, dan seterusnya. Jalan ini selalu menciptakan ketakutan bagi pemegang otoritas agama.

Di pihak lain, model inter-religius ini bisa menjadi berkah baik bagi individu itu sendiri maupun bagi komunitasnya. Banyak orang punya pengalaman yang serupa. Mereka berbagi rahasia, “Tanpa Buddha, saya tidak bisa menjadi seorang Kristen.” Atau sebaliknya, “Tanpa Kristus, saya tidak bisa menjadi Buddha.”

Dalam model dual-belonging, pemahaman kita tentang isi Kitab Suci, tradisi maupun ritual agama diperkaya. Pemahaman, penerimaan, rasa hormat dan toleransi tumbuh berkembang. Dengan “menyeberang” ke agama atau tradisi lain, orang mendapat pemahaman yang lebih dalam dan kebenaran yang lebih jelas tentang kekayaan dalam tradisi dimana orang tersebut berasal. Dengan demikian tradisi atau agama lain justru menolong orang untuk “kembali” dan “lebih berakar” pada tradisi atau agama darimana ia berasal.

Di satu pihak, Anda diperkaya dan dipihak lain Anda juga memperkaya. Anda membawa berkah bagi kedua tradisi. Apabila semua agama institusional terbuka dan saling dapat menerima, pengalaman “menyeberang dan kembali” ini akan menjadi berkah baginya.

Model dual- belonging ini tidak bisa dicapai mayoritas orang-orang beragama. Hanya sebagian orang saja yang bisa sungguh “menyeberang dan kembali lagi.” Apabila lebih banyak orang berani melakukannya, wajah peradaban manusia tentu akan jauh berbeda.

5.Model antara melampaui dogma (in between way). Model ini dekat dengan dual belonging, namun berbeda. Supaya lebih jelas, saya akan kemukakan pengalaman saya. Saya adalah seorang pastor Katolik sekaligus pengajar Meditasi (Post-) Vipassana. Ketika saya merayakan Ekaristi atau memberi pelayanan sakramen, saya sungguh seorang (Imam) Katolik. Ketika saya melakukan praktik kesadaran (Post-) Vipassana, maka saya adalah seorang praktisi (Post-) Vipassana. Ketika saya mengajarkan ajaran-ajaran Katolik, saya sungguh sebagai pengajar Katolik, sekalipun sudah diperkaya oleh pengalaman (Post-) Vipassana; dan ketika saya mengajar praktik kesadaran (Post-) Vipassana, saya sungguh seorang (Post-) Vipassana, sekalipun sudah diperkaya oleh kekayaan spiritualitas Katolik. Namun bagi saya, (Post-) Vipassana adalah (Post-)Vipassana dan Katolik adalah Katolik. Tidak ada campur aduk.

Siapa saja bisa berdiri di tengah di antara dua tradisi atau dua agama. Berada di tengah adalah berada pada realitas serba “tidak tahu.” Ini adalah seperti “Awan Ketidaktahuan” (Cloud of Unknowing) menurut seorang mistik Kristen abad 14, atau “keheningan tanpa-diri” menurut Bernadette Roberts, atau “Kekosongan” (emptiness, sunyata) dalam Zen atau Vipassana.

Dalam Sutra Hati (the Heart Sutra) kita menemukan ungkapan ini, “Emptiness is form, form is emptiness”. Kekosongan adalah kekosongan dan bentuk adalah bentuk. Itu barulah separuh kebenaran. Separuh kebenaran yang lain adalah kekosongan adalah bentuk, bentuk adalah kekosongan.” Ketika orang berdiam “di antara” (in-between), yang adalah “Kekosongan”, orang berada pada dasaran yang tidak memiliki dasaran lagi sebagai fondasi dari segala yang ada (groundless ground of being).

Dengan berdiri “di antara” (in-between) konsep, ide, symbol-simbol, tradisi, agama, maka suatu cakrawala luas terbuka. Di sinilah orang melampaui konsep, dogma, atau bentuk. Tetapi orang tidak akan dapat bertahan dalam realitas ini terus-menerus. Orang musti memasuki bentuk dan kembali ke tradisi atau agama di mana mereka berasal. Tetapi sekarang berbeda. Mereka bukan sekedar “penganut suatu agama” tetapi “penghayat kebenaran.” Mereka adalah pertama-tama manusia, manusia yang tercerahkan, manusia yang melampaui agama. Baju mereka bisa jadi tetap Islam, Katolik, Kristen, Hindu, Buddha atau yang lain. Tetapi agama mereka sesungguhnya adalah kedamaian, kasih, keadilan. Bagi mereka, “tidak ada agama di atas kebenaran.”

Kedalaman pandangan kita terhadap ajaran agama lain sangat bergantung pada tingkat kedalaman pemahaman kita terhadap ajaran agama kita sendiri. Begitu pula sebaliknya. Kedalaman pandangan kita terhadap ajaran agama kita sendiri sangat bergantung pada tingkat kedalaman pemahaman kita terhadap ajaran agama lain. Dan kedalaman pandangan kita terhadap baik ajaran agama kita sendiri maupun agama lain bergantung pada kedalaman pemahaman kita tentang diri kita sendiri.

Kita membutuhkan suatu pendekatan yang bukan hanya membuat kita bisa menghormati perbedaan, tetapi dapat menemukan nilai-nilai luhur dan merayakan keberagaman yang akan memperkaya hidup bersama. “Model Eksklusif” paling berseberangan dengan tujuan kita. “Model Inklusif” dan “Model Pluralis” tidaklah buruk, tetapi tidak mencukupi. “Model dua-kaki” dan “Model Antara” adalah dua pendekatan yang paling baik menjawab kebutuhan kita.*

Jadwal Retret Meditasi 2017

Tanggal 24-28 Maret (Jumat – Selasa, 28 Maret: Hari Raya Nyepi): Puncak. (DIBATALKAN)
Tanggal 28 April – 1 Mei (Jumat – Senin, 1 Mei: Hari Buruh): Surabaya.
Tanggal 31 Mei – 4 Juni (Rabu – Minggu, 1 Juni: Hari Lahir Pancasila): Via Renata, Puncak.

Tanggal 23 Juni – 2 Juli (Kamis – Minggu, 23-28 Juni: Cuti Bersama Idul Fitri): Puncak.
Tanggal 31 Agustus – 3 September (Kamis – Minggu, 1 September: Idul Adha): Baturaden, Purwokerto.
Tanggal 30 November – 3 Desember (Kamis – Minggu, 1 Desember: Maulud Nabi): Puncak.
Tanggal 25 Desember – 1 Januari 2018 (Senin – Senin, Libur Natal dan Akhir Tahun): Puncak.

Pendaftaran melalui email meditasitanpaobjek@gmail.com.

Stillness, Silence and Spaciousness

By J. Sudrijanta

Semua agama kuno dan ajaran para mistik dari berbagai tradisi religius sangat menekankan pentingnya aspek keheningan batin (inner silence) bagi hidup dan praktik spiritual.

Keheningan menjadi instrument kunci apabila manusia ingin menemukan penyembuhan batin, transformasi diri, pemurnian jiwa, pembebasan, perjumpaan dengan Tuhan yang sesungguhnya, dan menjadikan manusia menjalani hidup secara dalam, damai, penuh vitalitas, dari saat ke saat sepanjang waktu.

“Keheningan batin” (inner silence) itu sendiri memiliki dua dimensi lain yang saling berkaitan dan tak terpisahkan, yaitu “batin yang diam” (inner stillness) dan “batin yang mahaluas” (inner spaciousness). Memahami ketiganya akan menolong kita dalam latihan.

Batin yang Diam (Inner Stillness)

Batin yang diam adalah batin yang tidak berlari. Orang yang ingin menimba kedalaman hidup dan menjadikan seluruh aktivitas dan kesibukan sehari-hari menjadi sebuah praktik spiritual, mustilah pertama-tama punya kemauan untuk berhenti berlari dan diam. Kita mudah berlari untuk menghindari sesuatu yang kita tidak suka melalui gerak tangan, kaki dan tubuh kita. Pekerjaan dan kesibukan apapun bisa menjadi bentuk pelarian.

Duduk diam, tanpa bergerak, tanpa bereaksi, akan membantu Anda menangkap banyak hal yang belum Anda ketahui secara dalam tentang tubuh dan batin Anda. Di antaranya, cepat atau lambat Anda akan bertemu dengan banyak hal yang tidak Anda sukai: rasa pegal, rasa sakit, kesepian, kecemasan, kegelisahan, ketakutan, rasa bosan, rasa tidak enak, berbagai bentuk kesakitan dan penderitaan. Biasanya kita berlari menghindar. Sekarang kita diam, berhenti berlari; diam, tidak bereaksi.

Dengan diam–tidak bergerak, tidak bereaksi–kita sedang membangun kontak langsung dengan kesakitan dan penderitaan kita. Bila terdapat perhatian total tak terbagi, meskipun hanya berlangsung singkat, maka tidak ada reaksi-reaksi. Apabila terdapat reaksi-reaksi, cobalah disadari, juga tanpa reaksi. Itulah yang disebut dengan batin yang diam. Rasakan dan sadari titik diamnya batin, sementara tubuh betul-betul diam. Tinggallah di situ selama Anda bisa. Itulah rumah Anda.

Jadikan kesakitan dan penderitaan Anda sebagai jalan pembebasan. Setiap kali Anda menemukan batin yang diam, kesakitan dan penderitaan yang Anda rasakan mereda atau lenyap begitu saja. Ini hal yang sangat sederhana tetapi luar biasa. Cobalah dan buktikan sendiri.

Dalam perjalanan latihan, Anda akan berjumpa dengan pengalaman seperti ini. Kesakitan dan penderitaan bisa terasa semakin hebat dan Anda kehilangan titik diam. Mengapa begitu? Batin Anda hanya bisa berlari ketika pikiran sudah menciptakan identifikasi diri dengan sesuatu dalam sebuah relasi pada moment itu. Itulah moment kemunculan ego. Tidak ada pelarian diri tanpa ego. Lihatlah munculnya identifikasi diri dan realisasikan kebenaran ini. “Tubuh ini bukanlah milikku. Pikiran dan perasaan ini bukanlah milikku. Tidak ada si aku di dalam tubuh, pikiran dan perasaan ini. Tidak ada si aku di luar tubuh, pikiran dan perasaan ini. Tubuh hanyalah tubuh. Pikiran hanyalah pikiran. Perasaan hanyalah perasaan.” Apabila Anda mampu melihat secara langsung bahwa Anda bukanlah kesakitan dan penderitaan, Anda bebas.

Ketika terdapat perhatian tak terbagi terhadap kesakitan dan penderitaan tanpa reaksi, maka ego (identifikasi diri) lenyap. Ketika ego lenyap, Anda menemukan batin yang diam. Ketika Anda merasakan titik diamnya batin, Anda sudah menemukan jalan yang benar. Jalan yang benar menuju pembebasan haruslah mulai dari titik diam dan berakhir pada titik diam.

Sekarang bagaimana menemukan titik diam dalam gerak atau kesibukan harian? Pada prinsipnya, apa yang kita lakukan saat duduk diam, kita lakukan pula saat berdiri, berjalan, berbicara, bekerja atau melakukan aktivitas sehari-hari.

Diam adalah diam dan gerak adalah gerak. Tetapi sekarang kita berlatih untuk menemukan diam dalam gerak dan gerak dalam diam. Lihatlah bumi ini. Apakah bumi ini diam atau bergerak? Bumi terus bergerak mengitari matahari, bukan? Ya, ia terus bergerak, tetapi bergerak secara sempurna dan diam secara sempurna. Apabila bumi terus bergerak tanpa diam, seperti ketika Anda merasakan goncangan gempa bumi, maka akan menjadi kacau-balau. Apabila bumi ini tidak pernah bergerak dan hanya diam, maka tidak akan ada kehidupan. Bumi bisa menjadi topangan kehidupan begitu banyak makhluk, karena ia sepenuhnya diam sekaligus bergerak.

Diam dan bergerak adalah dua dimensi yang membentuk integrasi dalam kehidupan kita. Kita perlu belajar untuk diam dalam gerak dan gerak dalam diam. Kita perlu belajar menemukan titik diam dalam berbicara, bertindak dan bekerja dalam segala hal. Apabila kita berbicara tanpa diam, maka kata-kata kita hanya menjadi ekspresi kegaduhan. Maka diam dan berbicaralah juga dalam diam. Apabila kita bertindak atau bekerja tanpa diam, maka segala kesibukan kita hanya menjadi pelarian. Maka diam dan bertindaklah juga dalam diam.

Banyak hal dalam hidup ini sulit kita pahami kecuali apabila kita diam. Banyak misteri kehidupan ini hanya bisa dimengerti juga apabila kita diam. Hidup yang adalah relasi-relasi akan berjalan pada kedalaman dan ketertibannya apabila kita bisa diam.

Keheningan Batin (Inner Silence)

Keheningan batin pada dasarnya memiliki dua pengertian. Yang pertama adalah berhentinya pikiran dan yang kedua adalah batin yang tidak terganggu meskipun pikiran terus bergerak. Untuk bisa mengalami keheningan dalam pengertian pertama (berhentinya pikiran), kita perlu belajar menemukan keheningan dalam pengertian yang kedua, yaitu batin yang tidak terganggu oleh pikiran.

Setelah berkanjang dalam diam, kita akan mampu menangkap suara keheningan di balik suara-suara kegaduhan di kepala kita. Suara kegaduhan atau kebisingan itu mewujud dalam pikiran, kata-kata, atau perbincangan dengan diri sendiri. Itu adalah suara kesakitan dan penderitaan. Ia masih akan bersuara apabila belum cukup mendapat sentuhan perhatian penuh kesadaran secara tepat pada titiknya.

Bagaimana bisa menyentuhnya secara tepat? Yang terpenting bukan suara kegaduhannya, tetapi suara keheningan di baliknya. Suara keheningan selalu ada di sana apabila kita tidak bereaksi, tidak menolak, tidak menekan, tidak membuang, tidak mengeluh, tidak menilai, tidak menyalahkan atau membenarkan. Dengarkan suara keheningan di dalam, dan seketika suara kegaduhan lenyap. Itu adalah resep sederhana dan luar biasa.

Tentu saja sesaat kemudian suara gaduh itu akan datang lagi apabila Anda kehilangan keheningan di dalam. Suara gaduh di dalam batin hanya muncul pada moment ketika kita kehilangan keheningan. Maka bertahanlah di dalam keheningan dan temukanlah dari saat ke saat. Suara keheningan selalu ada di sana, sedangkan suara gaduh datang dan pergi, muncul dan lenyap.

Siapa Anda yang sesungguhnya tak terpisahkan dari keheningan itu sendiri. Apabila Anda terpisah dari keheningan, Anda terpisah dari siapa Anda yang sesungguhnya. Dengan merasakan getaran keheningan, Anda sedang berkontak langsung dengan siapa Anda yang sesungguhnya.

Suara alam semesta di sekitar kita bisa membantu kita untuk merasakan getaran keheningan di dalam batin. Kita bisa mendengarkan dengan perhatian penuh kesadaran suara gemericiknya air yang mengalir, suara burung yang bernyanyi, suara angin yang menerpa pepohonan. Bahkan suara yang memekakkan telinga pun bisa kita ambil sebagai alat bantu untuk menemukan getaran keheningan batin, seperti suara deru mobil, suara lonceng gereja, suara adzan di mesjid, bahkan suara cacian dan celaan tetangga kita.

Di tengah kesibukan, kita perlu setiap kali mundur untuk menemukan titik diam, titik keheningan batin. Itulah rumah kita. Itulah siapa kita yang sesungguhnya. Sejauh apapun kita berjalan keluar, kita musti setiap kali kembali ke rumah. Kita musti menjadi diri kita yang sesungguhnya.

Kemahaluasan Batin (Inner Spaciousness)

Batin yang mahaluas adalah batin yang lapang, jernih, terang-benderang, tidak memiliki pusat, tidak memiliki pinggiran, tak terbatas, tak tertambat pada apapun. Di dalam batin yang diam dan hening, keakuan masih bisa bercokol; tetapi di dalam kemahaluasan batin ini, keakuan tak lagi bisa bertahan.

Ego adalah pecahan batin yang kita jadikan pusat kendali, yang sesungguhnya tidak berbeda dari pikiran. Sedangkan keakuan adalah rasa diri yang mengiringi setiap pengalaman, yang sesungguhnya tidak berbeda dari perasaan atau pikiran halus bahwa ada suatu entitas yang terpisah dari pengalaman.

Akar dari seluruh persoalan batin adalah karena pikiran membentuk poros ego dan keakuan. Sesungguhnya yang ada hanyalah pikiran yang terkondisi. Entitas keakuan di luar pikiran adalah ilusi. Meyakini ilusi sebagai kebenaran adalah esensi dari batin yang terkondisi.

Seluruh gerak dan kegiatan pikiran kita adalah seperti air sungai yang sudah terpolusi mulai dari dekat sumbernya. Orang di bawah tidak tahu. Apapun yang mereka upayakan untuk membersihkan sungai hanya menambah polusi, karena memori dan pikiran tidak dibebaskan dari poros ilusi ego dan keakuan.

Dalam perjalanan latihan, kita akan melihat bahwa seluruh gerak dan kegiatan batin akhirnya mendapatkan tempat berlabuh dalam diam dan heningnya batin. Sedangkan diam dan heningnya batin mendapatkan tempat istirahat terakhir dalam kemahaluasan batin. Itulah sumber dari segala sumber yang ada. Anda bisa menyebutnya “open awareness” (rigpa), “choiceless awareness,” “kekosongan,” “suwung,” “sunyata,” “inti Ketuhanan” (the Godhead), atau lebih baik tidak perlu memberinya nama. Yang penting Anda mengalaminya secara actual.

INI adalah neumena di balik segala fenomena. INI adalah dimensi yang tak-berbentuk yang tak-terpisahkan dari segala bentuk.

INI adalah landasan bagi kesatuan diam di dalam gerak dan gerak di dalam diam. INI adalah landasan dari keheningan dan landasan bagi ekspresi dari keheningan.

INI meresapi segala yang ada, melingkupinya dengan sempurna, dan mengisi ruang di antara segala yang ada. INI adalah fondasi dari segala yang ada dan dari keterhubungan dari segala yang ada.

INI membuat segala hal menjadi jernih, transparan, apa adanya. INI membuat batin mampu menembus segala tembok pemahaman yang sempit, terbatas dan terkondisi.

Setiap kali kita merasakan getaran kemahaluasan batin ini, kita bukan hanya bisa mengalami damai, sukacita dan kepenuhan batin dari dalam, tetapi terlebih pembebasan yang tiada tara.

Manfaat dari berlatih setiap hari tak terhitung banyaknya. Kita hanya perlu belajar berhenti berlari, mendengarkan suara keheningan batin, dan merealisasikan hakikat batin yang mahaluas ini. Lakukan latihan ini secara intensif dan kontinyu, maka Anda akan melihat tidak ada lagi kesakitan dan penderitaan yang tidak bermakna: segala hal baik adanya dan berguna bagi pembebasan kita.*

Diberitahukan bahwa Latihan Meditasi bersama Saptu 10 dan 24 September 2016 di Blok Q Kebayoran Baru ditiadakan, mengingat ada kegiatan retret di Jogjakarta dan Puncak Jawa Barat

Terimakasih.
Admin

“Every breath we take, every step we make, can be filled with peace, joy, and serenity. We need only to be awake, alive in the present moment.” – Thich Nhat Hanh

Sangha terkasih,
Ini adalah sebuah ajakan untuk berkumpul dan berlatih bersama komunitas lintas agama Sea Plum Sangha dan komunitas Meditasi Tanpa Objek dalam acara Half Day of Mindfulness. Latihan bersama ini akan difasilitasi oleh Romo Sudrijanta Johanes dari Gereja Santa Perawan Maria Ratu dan Brother Bao Tang (Brother Harta), murid dari Thich Nhat Hanh yang telah menetap di Plum Village Perancis sejak 2009.

Hari / Tanggal
Sabtu / 24 September 2016

Lokasi
Eco-Spiritual Camp, Megamendung
https://goo.gl/maps/mHt2n2ybGZQ2
Keterangan menuju lokasi: Sekitar 20 meter setelah Cimori River Side dari arah Jakarta menuju Puncak terdapat jalan ke kiri ke arah desa Megamendung. Ikutilah jalan tersebut. Sekitar 50 m dari pintu masuk Matahari sisi Utara, terdapat Jl. Pesantren. Ikuti jalan tersebut sampai ketemu Jl. Paseban. Pada jalan masuk di lokasi meditasi akan diberi tanda dan penunjuk arah. Lokasi meditasi berjarak 3 km dari Cimori River Side dan bisa ditempuh dengan kendaraan sekitar 15-20 menit.

Acara
06.00 Tiba
06.15 Introduction
06.30 Breakfast
07.00 Sitting Meditation & Walking Meditation
08.15 Touching The Earth
08.45 Stick Exercise
09.15 5MT Recitation & Dharma Sharing
10.45 Total Relaxation
11.45 Mindful Lunch
12.30 Selesai (acara bebas: melanjutkan meditasi, ke air terjun, menunggu sunset, dll.)

Kontribusi (untuk operasional & vegetarian meals)
Rp 75.000,- per orang (mohon tambahkan angka 9 di total digit akhir, contoh untuk 2 orang: Rp 150.009,-)
transfer ke BCA Wolter Mongonsidi 524-034-555-4 a/n Y Sudriyanto dan Monalisa Octavia.Yang ingin berdana bisa transfer lebih.

Perlu dibawa
– Yoga mat (bagi yang ada)
– Botol minum pribadi

RSVP (sebelum Selasa, 20 September)
Liang 0818-151-304 (WA) atau email ke meditasitanpaobjek@gmail.com dengan melampirkan data singkat:
1. Nama:
2. Alamat:
3. Email:
4. Telp/Hp:

Breathe & Smile

Total Surrender

By MAS, F-42 tahun, Human Resource Development di sebuah perusahaan

Retret kali ini adalah retret MTO yang ketiga kalinya yang pernah saya ikuti. Saya selalu mengikuti Retret MTO setiap tahun sejak 2014. Retret tahunan menjadi kesempatan untuk berhenti sesaat dari kegiatan rutin keseharian dan secara khusus melakukan perjalanan spiritual, perjalanan batiniah “ke dalam.”

Silentium

Di dalam retret MTO, suasana silentium (keheningan) perlu dijaga oleh seluruh peserta. Silentium merupakan istilah dalam bahasa Latin yang artinya diam atau hening. Selama retret berlangsung, seluruh peserta tidak diperkenankan berbicara satu sama lain. Proses ini tidaklah mudah untuk kebanyakan peserta. Saya sangat bisa memahaminya. Bayangkan, sebagian besar peserta adalah warga kota Jakarta. Dalam keseharian mereka jarang menemukan situasi dimana mereka berdiam diri. Untuk bisa bertahan hidup, maka warga Jakarta harus berjuang untuk memenangkan persaingan dengan menyampaikan pemikiran, memperdebatkan gagasan, mengungkapkan keinginan. Maka saat para peserta dimasukkan ke dalam situasi dimana harus diam, tidak boleh berbicara satu sama lain, tenang dan sepi, justru timbul keresahan. Saya yakin banyak pertanyaan muncul: “kalau saya butuh sesuatu, bagaimana?”; “kalau saya tidak memahami penjelasan Romo tentang konsep yang dijelaskan, saya harus bertanya kepada siapa, sementara saya malu kalau harus langsung bertanya kepada Romo?”; “kalau saya sakit, bagaimana?”; “kalau saya papasan dengan sesama peserta, masa saya tidak menyapanya, nanti saya di cap sombong” dan beribu pertanyaan lainnya. Belum lagi kekhawatiran bertemu dengan diri sendiri, yaitu pikiran-pikiran kita sendiri yang dapat dengan bebas dan liar bermunculan tanpa bisa dibendung, yang selama ini selalu kita simpan paling dalam ataupun kita sangkal keberadaannya, yang tanpa disadari menjadi pendorong untuk berlari dari suasana hening.

Pada saat awal saya mengikuti meditasi, hal-hal tersebut pun saya alami. Maka hanya dengan alasan kepatuhan terhadap aturan saja, saya menjalani silentium. Saya komit untuk tidak berbicara.

Dalam silentium, hal pertama yang saya hadapi adalah diri saya sendiri. Saya langsung berhadapan dengan pikiran saya yang tidak berhenti bermunculan, pikiran yang begitu sibuk dan tidak pernah berhenti. Meskipun bising, selama ini kesibukan dan hingar-bingar denyut kota Jakarta menjadi tempat saya bersembunyi dari kesibukan pikiran saya sendiri. Saat bertemu dengan pikiran-pikiran itu, seolah olah saya harus berhadapan dengan diri sendiri. Maka dalam keheningan saya menghadapinya, menerimanya, memeluknya, dan berdamai dengannya, kemudian ketenangan tidak lagi hanya di ranah fisik; tidak berbicara, tidak menimbulkan kegaduhan, tetapi juga meresap jauh hingga menyentuh batin.

Lebih jauh lagi, dengan silentium saya bisa secara jernih melihat pikiran apa yang muncul dan perasaan apa yang mengikutinya, menyadarinya dari saat ke saat. Maka buat saya silentium adalah alat yang bisa mempertajam kepekaan saya untuk “melihat ke dalam” dan untuk terus berada pada saat ini. Maka silentium bukan lagi sebagai peraturan, tetapi menjadi alat dan kebutuhan dalam perjalanan spiritual saya, dalam proses untuk “melihat ke dalam”.

Peace Walk
Di retret kali ini, di salah satu pagi di hari-hari awal masa retret, dimana hari masih gelap dan udara pagi masih terasa dingin, saya menggunakan kaos kaki untuk memberikan kehangatan dan rasa nyaman selama meditasi pagi. Seperti biasa, kami memasuki ruang meditasi, dan langsung bermeditasi dalam suasana hening berbalut Selimut Dhamma (the Seal of Dhamma) yang melindungi dari udara pagi yang dingin. Saya bermeditasi dalam hening. Menyadari pikiran yang muncul dari waktu ke waktu.

Saya merasa bahwa saya sudah cukup lama bermeditasi, dan terdengarlah “tiiiiiiiinnggggggggg…” Bel Romo bergema sebagai tanda meditasi berhenti. “Asiikk meditasinya selesai. Artinya, saya bisa meluruskan kaki saya yang sudah mulai mati rasa…”

Romo berkata “mari kita melakukan peace walk.” Saya langsung berpikir “aahh enak juga nih peace walk. Mungkin seperti walking meditation. Lumayan bakal mengurangi pegalnya kaki”.

Kemudian Romo mengatakan bahwa kita perlu mencopot kaos kaki dan kita akan berjalan di atas rerumputan di halaman wisma tanpa menggunakan alas kaki. “Waduhh harus buka kaos kaki ya.. dingin dong..” Otomatis meluncur pemikiran seperti itu. Namun, saya pun langsung mencopot kaos kaki, dan menanggalkan kenyamanan saya. Si pikiran muncul “Apa lagi sih ini….. hmmm jalan di atas rumput; nanti kalau ada semut gimana; saya alergi dengan gigitan serangga; pasti kaki saya bisa bengkak; dan kalau saya menginjak cacing bagaimana”.

Dalam sepersekian detik, pikiran itu muncul dengan cepatnya. Bayangkan, sebagai warga Jakarta, yang sudah tidak mudah menemukan rumput, pasti sudah sangat lama sekali tidak pernah berjalan di atasnya. Namun saya tidak berdaya untuk menolak. Saya harus melakukannya. Saya berjalan mengikuti semua peserta yang langsung berjalan di belakang Romo.

Saat saya akan membuat langkah pertama meninggalkan ruang meditasi dan harus melangkah ke arah halaman, ada suara di benak pikiran “Inilah saatnya…good bye kehangatan, keamanan dan kenyamanan…. Hmm saya harus pilih jalan yang enak ahh..” Demikian si pikiran muncul dan sayapun memilih untuk menginjak bebatuan jalan setapak. Saya berpikir
“Hmm.. masih ok lah kalau bebatuan ini, asal jangan kena rumput nih, agak basah karena embun pagi, pasti dingin…”.

Saya melanjutkan berjalan dari satu batu ke batu berikutnya tanpa menyinggung rumput yang tumbuh diantaranya. Namun hal itu tidak bisa saya pertahankan lebih lama, saya sudah sampai di ujung bebatuan dimana saya tidak memiliki pilihan apapun kecuali menginjak rumput pagi yang basah.

Si pikiran langsung muncul lagi “Oh no… harus menginjak rumput ini… basah…lembek…ihh jijik… tapi aduh kayaknya saya ga bisa berbuat apa-apa, saya nggak bisa dong bilang ke Romo bahwa saya jijik.”

Akhirnya saya melangkah di atas rumput. Saya menjadi ragu. Muncul rasa keengganan yang luar biasa di dalam hati. Saya bisa merasakan adanya helai rumput-rumput yang saya injak, masih basah, dan juga tanah yang lembek. Si pikiran muncul lagi, “Sesuai dugaan… basah dan lembek…. Semoga nggak ada serangga yang gigit… tapi pasti banyak cacing… nah rumah cacing yang tanahnya menggunung, pasti tanah itu jadi lembek banget karena embun pagi ini, wah kalau keinjak, iihhh… pasti ga enak banget kena telapak kaki, semoga saya ga menginjak rumah cacing.”

Tiba-tiba Romo berkata “Sadari setiap langkah tanpa memunculkan rasa suka atau tidak suka…” Entah mengapa, perkataan Romo tersebut rasanya seperti ditujukan kepada saya, untuk menjawab suara-suara yang sibuk di kepala saya. Kalimat itu saya ulangi beberapa kali dalam hati, saya pahami dan resapi. “Menyadari tanpa memunculkan rasa suka atau tidak suka …” Kemudian secara langsung kalimat tersebut benar-benar melemahkan bahkan menghentikan kesibukan pikiran saya dan berubah menjadi sumber energi untuk saya bisa melangkah. Setelah itu setiap langkah menjadi lebih mantap dan lebih ringan. Saya menyadari setiap langkah, saat kaki kanan terangkat dan mendarat dengan bagian tumit terlebih dahulu. Kemudian diikuti dengan seluruh telapak kaki kanan saya yang menapak kuat di atas rumput pagi, lalu di susul oleh kaki kiri yang terangkat dan melangkah ke depan, tumit kiri mendarat di atas rumput basah, diikuti oleh seluruh telapak kaki kiri. Saya sadari pula bahwa bentuk rumput dan tanahnya, masih sama. Ada bagian yang helai rumputnya cukup renggang sehingga lebih terasa tanahnya, dan ada bagian yang rumputnya sangat lebat sehingga tidak terasa tanahnya. Semua saya jalani, tanpa memilih bagian tanah mana yang akan saya injak, tanpa juga memunculkan rasa suka dan tidak suka. Saya terus melangkah, hingga kegiatan itu selesai.

Pengalaman sederhana di pagi itu, memberikan insight buat saya bahwa betapa cepatnya pikiran dan ego muncul bahkan lebih cepat dari pada kecepatan cahaya. Pikiran dan ego selalu mencari kenyamanan dan berlindung di baliknya. Pikiran dan ego terus merayu saya untuk mengikutinya. Ia hadir dalam bentuk yang sangat halus, sampai bentuk yang sangat nyata, jelas dan terdengar keras. Proses yang saya alami pun tidak mudah. Kemunculan pikiran itupun berjalan dengan sangat cepat, sekaligus sangat halus. Ia tidak cukup terdengar namun ia ada. Ia membesar dan menguat apabila saya terbawa oleh kehadirannya dan langsung mengikutinya. Titik balik buat saya adalah saat saya memutuskan untuk menembus rasa aman atau nyaman, menjalani apa yang harus saya jalani, tanpa berpikir. Saat dijalani, ternyata saya baik-baik saja; segala kekhawatiran saya tidak terwujud.

Seperti halnya air sungai yang mengalir, saya menjalani setiap latihan tanpa membawa banyak kekhawatiran. Meskipun air sungai akan bertemu batu yang menghadangnya ataupun harus terjun karena perbedaan ketinggian dasar sungai, ia terus mengalir. Tanpa berpikir, hanya menjalani saja.

Manusia dan alam
Pada hari kelima di sore hari, kami melakukan meditasi di tengah halaman rumput, di bagian depan wisma. Suasananya sangat menyenangkan dan sangat kondusif untuk bermeditasi.

Saya dapat dengan jelas merasakan angin yang berhembus. Sentuhan angin membawa kesejukan yang menerpa wajah, tangan dan sekujur tubuh. Saya letakkan tangan saya di atas lutut kaki yang bersila setengah lotus, dengan telapak tangan menghadap ke atas sehingga rasanya saya bisa menyerap seluruh kesejukan angin dan udara dengan seluruh permukaan kulit, khususnya melalui telapak tangan. Kesejukan dan kesegaran angin yang bertiup lembut memberikan kesegaran buat jiwa dan raga, yang terus menembus masuk, menyusup ke seluruh sel di dalam tubuh. Kesegaran angin pun membuat saya sadar akan saat ini (here and now).

Suara burung riang gembira berkicau menemani kami bermeditasi. Suaranya yang beragam menunjukkan jenis burung yang beragam Ada yang suaranya keras dan ada yang nyaring. Ada yang suaranya dekat dan ada yang jauh. Ada yang panjang bunyinya dan ada yang pendek-pendek. Ada yang sering terdengar dan ada yang jarang. Saya merasakan bahwa kicauan mereka begitu ringan, tanpa beban, tanpa khawatir, tanpa berpikir, hanya berkicau. Suasana itu memberikan kegembiraan sekaligus ketenangan. Itu menyadarkan saya untuk tidak bersibuk diri dengan pikiran dan menghadirkan saya di momen ini, saat ini dan disini.

Air yang mengalir di sungai pun terdengar dengan jelas. Bunyinya konstan dan terus berlangsung yang menunjukkan bahwa air terus mengalir, walaupun saya yakin di dalam sungai itu terdapat banyak bebatuan. Namun kelenturan air dapat melewatinya dengan baik dan tidak menjadikannya hambatan. Air akan mencari celah yang bisa dilaluinya. Setiap air baru yang bertemu dengan batuan tersebut, tetap menunjukan kelenturan yang sama. Betul, setiap air yang bertemu dengan batuan tersebut adalah air yang baru. Demikian juga dengan momen yang sedang kita hadapi, adalah momen yang baru. Moment ini adalah awal sekaligus akhir; hanya ada satu momen ini, yaitu pada saat ini. Kelenturan air yang dibawa oleh suara gemericiknya, dan kesadaran akan momen yang selalu baru, meresap masuk ke dalam batin, membuat saya dapat secara lentur menyadari kehadiran si pikiran dan tidak terjebak untuk larut di dalamnya, sehingga memudahkan saya di dalam meditasi.

Keberadaan saya di tengah alam, sangat membantu dan mempermudah saya untuk masuk lebih dalam. Saya sungguh hadir pada saat ini disini sepenuhnya. Menyadari setiap pikiran yang hadir dan iapun segera lenyap begitu saja.

Manusia memang sangat dekat dengan alam, karena sesungguhnya manusia memiliki sifat sifat yang sama dengan alam. Ia tidak bisa ada dari dirinya sendiri. Ia membutuhkan berbagai elemen yang membuatnya menjadi ada. “Being is always inter-being,” begitu kata Romo.

Meditasi dan Perjumpaan dengan Tuhan
Meditasi adalah suatu perjalanan ke dalam, perjalanan untuk melihat ke dalam diri sendiri. Sadar akan segala sesuatu, termasuk menyadari setiap pikiran yang tidak berhenti berdatangan, itulah inti meditasi. Seorang biksu pernah berkata bahwa pikiran ini seperti jumping monkey. Ia dapat datang seenaknya dan dapat melompat dari satu peristiwa ke peristiwa yang lain. Ia bisa loncat ke masa lalu, ke momen beberapa menit yang lalu hingga kebeberapa tahun yang lalu. Ia bisa loncat pula ke masa depan, ke bayangan momen beberapa menit atau beberapa tahun yang akan datang. Pikiran adalah seperti seekor kera yang suka melompat-lompat, menciptakan konsep di kepala kita, yang kita proyeksikan berdasarkan pengalaman masa lalu, kemudian memunculkan interpretasi yang bebas dan liar.

Ego tidak lain adalah pikiran, pikiran yang menjadi pusat atau sumber “eksistensi”. Ego adalah pikiran yang mementingkan dirinya, yang menyerap diri kita ke dalam pikiran itu sendiri. Jika kita tidak awas, si jumping monkey lah yang menguasai kita. Oleh karena itu, penyadaran akan kehadiran si pikiran menjadi sangat penting. Prosesnya terus berlangsung tanpa henti.

Selain pikiran, di dalam meditasi segala sesuatu menjadi sangat relatif. Kadang waktu terasa sangat lama atau berjalan sangat lambat. Kadang ia terasa berlalu terlalu cepat, sehingga rasanya kekurangan waktu. Begitu juga dengan fenomena fisik. Kadang kaki dengan posisi bersila ini terasa sangat sakit, hingga menusuk hingga ke tulang terdalam dari sekujur kaki. Ujung jempol kadang mati rasa sampai persendian kaki. Rasanya seperti mau menjerit karena rasa sakit yang tidak tertahankan. Juga dengan punggung baik punggung bagian bawah, tengah hingga bagian atas. Di lain waktu, kaki dalam posisi bersila terkadang tidak terasa keberadaannya; rasanya ringan. Punggung pun dapat tetap tegak tanpa ada rasa sakit hingga meditasi berakhir. Maka semua fenemona fisik pun bersifat relative.

Ketika kita dibebaskan dari jebakan Jumping monkey, absoluditas waktu dan rasa sakit, kita berjumpa dengan suatu pengalaman yang lain. Pada saat saya bisa secara jelas menyadari setiap pikiran yang datang, maka jumping monkey pun langsung lenyap begitu saja. Kesadaran inilah yang perlu saya hadirkan terus, dari momen ke momen. Hingga akhirnya saya menemukan ruang batiniah yang sangat luas, tidak terbatas dan tidak terdapat apa-apa di sana, kosong, tanpa bentuk apapun. Awalnya saya menemukannya secara samar-samar atau terasa kecil. Kemudian saat saya masuki lebih dalam, ruangan itu menjadi semakin besar, luas dan tidak terbatas, dan semakin jelas bahwa di dalam nya tidak terdapat apapun. Pada saat ruangan tersebut tersadari, sekonyong-konyong saya disergap oleh perasaan ketenangan dan keheningan yang mendalam, sekaligus memberikan luapan rasa kepenuhan yang tidak terbendung, kekayaan yang sempurna, kehangatan yang romantis, sekaligus rasa kesatuan yang tak terpisahkan, dan kebahagiaan yang tiada terkira. Luapan suka cita termanifestasi dalam cucuran air mata dan senyum bahagia terulas di bibir. Inilah yang saya sebut sebagai The Ultimate Happiness (Kebahagiaan Tak-Terbatas). Pada saat bersamaan muncullah pemahaman bahwa inilah rasanya saat kita bertemu dengan Yang Maha Kuasa, Yang Maha Kasih, Yang Maha Penyayang. Cinta yang sangat mendalam atau Tuhan dalam bahasa umum. Ia adalah Cinta, Kebahagiaan dan Kebebasan. Kita manusia adalah juga Cinta, Kebahagiaan dan Kebebasan, sama seperti Dia.

Surrender (keikhlasan atau penyerahan diri)
Di hari kelima dalam retret MTO kali ini, setelah meditasi di taman, ketika sore berganti malam, kami melakukan peace walk lagi ke arah jalan raya. Karena ini adalah peace walk yang kesekian dan saya sudah mulai terbiasa dengan nya, maka saya pun langsung mempersiapkan diri untuk berjalan di dalam barisan yang berjalan mengikuti di belakang Romo.

Di dalam barisan, saya berjalan dalam diam, sama seperti yang lainnya. Kami melangkah dalam kegelapan malam. Saya bisa merasakan jalan yang saya injak. Berawal dari bagian halaman wisma, dimana saya bisa merasakan rumput di bawah kaki saya, sejuk helai rerumputan jelas terasa, dan juga tanah kering yang mulai terasa lembab seiring dengan malam yang mulai turun. Kemudian perjalanan diteruskan dengan menginjak bebatuan jalanan setapak. Terasa jelas keras dan tidak ratanya permukaan bebatuan. Hingga bebatuan jalan setapak itu habis. Ketika harus menginjak jalan yang terbuat dari beton, yaitu jalanan di dalam wisma yang sudah mengarah ke jalan raya. Ada bagian yang betonnya halus, ada yang mulai terurai karena erosi air. Bagian beton yang terurai hanya tertinggal kerikil-kerikil tajam dan pasir, sehingga menimbulkan rasa sakit yang menyengat di kaki. Setelah melewati jalan beton itu, sampailah kami di jalanan aspal, jalan raya yang dilewati oleh mobil, motor dan kendaraan lainnya.

Saat saya melangkahkan kaki di atas aspal, terasa permukaan aspal yang tidak rata. Terdapat kerikil-kerikil kecil dan tajam, yang kalau di injak juga menimpulkan rasa sakit. Ada juga kerikil besar yang juga memberikan rasa sakit yang berbeda dengan kerikil kecil. Ditambah lagi jalan raya tersebut tidak dilengkapi dengan lampu jalan, sehingga jalanan menjadi sangat gelap. Saya terus berjalan. Mengikuti Romo yang berjalan paling depan, menghadapi gelapnya malam. Sesekali terdapat motor atau mobil yang lewat dan lampunya memberikan cahaya sehingga saya bisa melihat jalanan yang akan saya injak di depan saya. Saya bisa menghindari kerikil ataupun benda lain yang berbahaya. Namun setelah itu saya akan masuk lagi ke dalam kegelapan malam, dan terus melangkah.

Kemudian “Ttiiiiiinnngggg…” bel Romo bergema. Kami berhenti dan berdiri menghadap ke arah kota yang terletak di bagian bawah, jauh di depan kami. Terlihat kota yang penuh gemerlap lampu dan kembang api yang meledak di udara. Hari itu adalah Hari Lebaran sehingga penduduk kota merayakan kemenangan dengan menyalakan kembang api. Tampak indah dari kejauhan. Dalam keheningan malam itu, kami berhenti berjalan dan menatap pemandangan itu. Hening. Setiap peserta mengalami prosesnya masing-masing. Begitu juga dengan saya.

Saya berpikir, bahwa kami ini benar-benar melakukan apa yang diminta Romo untuk kami lakukan. Romo minta kami berjalan, kami berjalan. Romo minta kami berhenti, kami berhenti. Tidak ada seorangpun yang mengeluh dan protes akan keputusan dan kegiatan yang harus kami lakukan. Walaupun sesungguhnya Romo mengajak kami berjalan di jalan raya yang gelap. Bisa saja ada motor atau mobil ngebut yang tidak melihat keberadaan kami dan menabrak kami yang sedang berjalan. Ataupun bisa saja kami menginjak pecahan kaca yang berserakan di jalan raya. Namun semuanya itu tidak menjadi hambatan. Semua peserta tanpa terkecuali, melakukannya, juga saya.

“Tttiiiiiinnnnggg….” bel Romo bergema kembali dan Romo lanjut berjalan. Pada kesempatan itu, saya kebetulan tepat berada di belakang Romo. Saya berjalan mengikuti Romo. Saya melihat setiap langkah yang Romo lakukan dan saya pun mengikutinya. Langkah-langkah mantap, tanpa ada keraguan sedikitpun. Lalu sekonyong-konyong saya tersergap oleh pemahaman akan kata SURENDER. Itulah yang kami lakukan dalam peace walk. Itu lah yang saya lakukan dan alami juga. Saya totally surrender (berserah total). Saya tidak tahu apakah saya akan menginjak pecahan kaca. Saya juga tidak tahu apakah saya akan menginjak jalan halus yang nyaman. Saya hanya berserah diri dan mengikuti semua kegiatannya dengan sepenuh hati. Pemahaman itu sekaligus memberikan rasa kepenuhan yang meluap keluar. Hingga saya pun tidak bisa membendung air mata yang bercucuran. Setiap langkah yang saya lakukan di gerakkan oleh sikap batin yang totally surrender.

Saat saya menginjak kerikil kecil yang memberikan rasa sakit minta ampun, saya tidak mengeluh sedikit pun dan saya pun tidak membiarkan kerikil itu terus melekat di telapak kaki saya atau saya tidak melekati penderitaan itu. Saya hanya melangkah. Tidak selamanya saya bertemu kerikil atau aspal yang tajam. Ternyata di langkah berikutnya, saya bertemu dengan aspal yang halus tanpa adanya kerikil, belum lagi ada cahaya lampu motor yang lewat, sehingga saya bisa melihat dengan jelas. Saya pun tetap melangkah. Jalanan yang halus tidak bisa membuat saya berhenti dan menikmati kenyamanan yang diberikan. Kenyamanan itu pun saya tinggalkan dan terus melangkah. Sekali lagi saya pun tidak melekati kenyamanan itu. Saya tidak tahu bagaimana kondisi jalanan di depan. Saya hanya terus melangkah. Secara sadar saya semakin paham dan yakin bahwa segala sesuatu dapat terus berjalan karena digerakan oleh sikap batin yang totally surender. Keharuan dan kepenuhan yang meluap-luap terus menemani langkah-langkah saya.

Saya teringat akan keseharian saya, dimana seringkali saya merasa bahwa segala yang saya peroleh adalah hasil dari usaha dan kerja keras saya. Tampaknya semua berada di dalam kontrol dan genggaman saya. Itu adalah bentuk kesombongan yang terus memperkuat ego dan memenjarakan kebebasan saya. Kini saya sadar bahwa hanya dengan totally surender semuanya akan baik-baik saja. Kesombongan tidak akan membawa saya kepada kebahagiaan. Kesombongan hanya memperkuat ego yang memenjarakan saya dalam penderitaan. Sebaliknya sikap batin yang totally surrender akan membawa saya kepada kebahagiaan.

Rasanya buat saya peace walk malam itu adalah kompilasi atau puncak pemahaman selama retret. Pada saat kita memberikan diri kita secara penuh dan digerakkan oleh sikap batin yang totally surrender, maka tidak ada lagi kekhawatiran, tidak ada lagi kemelekatan; yang ada hanyalah Kepenuhan, Kebahagiaan, dan Kebebasan. Semoga keikhlasan atau penyerahan diri secara total menjadi sikap keseharian saya.*